De acordo com a escritora/pesquisadora Migene Gonzalez-Wippler, no livro
Jesus e a Cabala Mística- pag. 124 (Editora Pensamento/edição 2006) essa
oração foi ensinada pelo mais cabalístico dos cabalísticos: Jesus.
PAI NOSSO (EM ARAMAICO)
Avvon d'bish-maiya, nith-quaddash shimmukh.
Tih-teh mal-kutukh. Nih-weh shiw-yanukh:
Ei-chana d'bish-maiya: ap b'ar-ah
Haw lan lakh-ma d'soonqa-nan yoo-mana
O'shwoop lan kho-bein:
Ei-chana d'ap kh'nan shwiq-qan l'khaya-ween.
Oo'late-ellan I'niss-yoona.
Il-la pash-shan min beesha
Mid-til de-di-lukh hai mal-kutha
Oo kai-la oo tush-bookh-ta
L'alam al-mein - Aa-meem.
TRADUÇÃO PORTUGUESA DO ARAMAICO
Pai nosso que estás no céu,
Santificado é o teu nome.
O teu reino vem.
A tua vontade é feita.
Como no Céu, assim também na Terra
Dá-nos o pão da nossa necessidade diária.
E deixa-nos serenos,
Como nós favorecemos a serenidade dos outros.
E não nos exponhas à provação
Mas livra-nos do maligno.
Pois a ti pertence o Reino,
O Poder e a Glória
Até o fim do universo, de todos os universos.
Amém.
Comparem com a VERSÃO BÍBLICA PADRONIZADA
Pai nosso que estás nos céus...
Santificado seja o Vosso nome!
Venha a nós o Vosso Reino
Seja feita a Vossa vontade assim na terra como nos céus
O pão nosso de cada dia, nos dai hoje
Perdoai as nossas dívidas assim como perdoamos nossos devedores
E não nos deixei cair na tentação mas
Livrai-nos do mal. Amém.
Qual a diferença?
A autora chama a atenção para o tempo dos verbos na tradução padronizada que está no imperativo de súplica, passando uma ideia de futuro.
Na versão aramaica, a ênfase no presente é de suma importância, pois aumenta a força da oração (decreto).
Para Jesus as coisas devem acontecer Agora porque Agora implica que a petição já foi atendida.
O nome de Deus é sempre santificado. Seu Reino sempre vem. Sua vontade é sempre feita (NÃO NO FUTURO, MAS NO AGORA E SEMPRE).
A oração (no original em aramaico) revela um profundo conhecimento de Cosmologia pois ela revela que existem outros universos, uma realidade que os astrofísicos só descobriram recentemente. A doxologia de finalização da oração revela a posição de Jesus como cabalista consumado:
PAI NOSSO (EM ARAMAICO)
Avvon d'bish-maiya, nith-quaddash shimmukh.
Tih-teh mal-kutukh. Nih-weh shiw-yanukh:
Ei-chana d'bish-maiya: ap b'ar-ah
Haw lan lakh-ma d'soonqa-nan yoo-mana
O'shwoop lan kho-bein:
Ei-chana d'ap kh'nan shwiq-qan l'khaya-ween.
Oo'late-ellan I'niss-yoona.
Il-la pash-shan min beesha
Mid-til de-di-lukh hai mal-kutha
Oo kai-la oo tush-bookh-ta
L'alam al-mein - Aa-meem.
TRADUÇÃO PORTUGUESA DO ARAMAICO
Pai nosso que estás no céu,
Santificado é o teu nome.
O teu reino vem.
A tua vontade é feita.
Como no Céu, assim também na Terra
Dá-nos o pão da nossa necessidade diária.
E deixa-nos serenos,
Como nós favorecemos a serenidade dos outros.
E não nos exponhas à provação
Mas livra-nos do maligno.
Pois a ti pertence o Reino,
O Poder e a Glória
Até o fim do universo, de todos os universos.
Amém.
Comparem com a VERSÃO BÍBLICA PADRONIZADA
Pai nosso que estás nos céus...
Santificado seja o Vosso nome!
Venha a nós o Vosso Reino
Seja feita a Vossa vontade assim na terra como nos céus
O pão nosso de cada dia, nos dai hoje
Perdoai as nossas dívidas assim como perdoamos nossos devedores
E não nos deixei cair na tentação mas
Livrai-nos do mal. Amém.
Qual a diferença?
A autora chama a atenção para o tempo dos verbos na tradução padronizada que está no imperativo de súplica, passando uma ideia de futuro.
Na versão aramaica, a ênfase no presente é de suma importância, pois aumenta a força da oração (decreto).
Para Jesus as coisas devem acontecer Agora porque Agora implica que a petição já foi atendida.
O nome de Deus é sempre santificado. Seu Reino sempre vem. Sua vontade é sempre feita (NÃO NO FUTURO, MAS NO AGORA E SEMPRE).
A oração (no original em aramaico) revela um profundo conhecimento de Cosmologia pois ela revela que existem outros universos, uma realidade que os astrofísicos só descobriram recentemente. A doxologia de finalização da oração revela a posição de Jesus como cabalista consumado:
* O Reino, o Poder e a Glória se referem às sephirot 10 (Reino), 7 (Netzach, o Poder) e 8 (Hod, a Glória).
A doxologia final é uma poderosa formula cabalística. Vejamos na Árvore da Vida:
1 (Kether) Pai nosso que está no céu - Pai Supremo, Força Criadora;
2 (Chokmah) Santificado é - representa a luz do Criador e o seu poder em dar a sua energia cósmica;
3 (Binah) O teu nome - Encontramos o poder da essencia criadora de Deus no nome Elohim (masculino e feminino) unidos para o propósito da manifestação;
10 (Malkut) O teu Reino vem - Cosolidação da divindade no mundo material - a criação se realiza;
0 (Daath) A tua vontade é feita - É no conhecimento (resultado da união entre Chokmah Sabedoria e Binah Compreensão) que a vontade de Deus se fundamenta;
1 (Kether) Como no céu - É a luz não manifesta do Cridor equiparada ao infinito;
10 (Malkut) Assim também na terra - o mundo físico;
4 (Chesed) Dá-nos o pão de nossa necessidade diária - Esfera da misericórdia, da compaixão e do amor por intermédio da qual podemos receber as dádivas da generosidade divina.
5 (Geburah) E deixa-nos serenos - através da justiça e da liberdade;
6 (Tipharet) Como nós favorecemos a serenidade dos outros - É na beleza de nossa alma (espírito) é que encontramos a misericórdia para perdoar e o perdão nos torna dignos da justiça de Geburah;
9 (Yesod) E não nos exponhas à provação, mas livra-nos do malígno - o fundamento é comparado à raiz de todo mal e todo bem. Estando ligada essa esfera aos órgãos sexuais a eles muitas vezes é atribuido a fonte de provação e da tentação do homem;
10 (Malkut) Pois Teu é o Reino - a quem pertence, de direito, por ser o Criador;
7 (Netzach) E o Poder - representa a vitória, o poder da realização, o triunfo em todos os níveis;
8 (Hod) E a Glória - esfera onde todas as coisas se unem e se realizam - é a glória da vitória de Netzach sobre as provações e tribulações;
1 ( Kether) Até o fim do universo, de todos os universos - aqui reconhecemos que finalmente retornaremos ao Criador do qual emanou este e tds os outros universos.
O Pai nosso percorre a Árvore da vida começando com as três primeiras sephirot para proclamar a divindade Deus e o poder de Sua vontade.
Após, nos ligamos imediatamente à décima sephirat para "aterrar" o poder divino e realizar a criação.
Depois entramos em contato com as sephirot quatro, cinco e seis para assegurar a satisfação das necessidades materiais e espirituais (paz e serenidade).
Na nona sephirat nossa atenção se volta à proteção - física e espiritual.
Atendidas as nossas necessidades, reiteramos o Poder e a Glória de Deus e devolvemos ao Criador tudo que recebemos (o Reino) e, inclusive nós mesmos.
A forma mais dinâmica de dizer essa oração e obter os seus poderes é relacioná-la com as sephirot, à medida que rezamos (oração meditativa).
Cada parte de nosso corpo pertence a uma esfera (sephirah). Podemos orar mentalizando a sephirat correspondente a cada parte de nosso corpo:
2 (Chokmah) Santificado é - representa a luz do Criador e o seu poder em dar a sua energia cósmica;
3 (Binah) O teu nome - Encontramos o poder da essencia criadora de Deus no nome Elohim (masculino e feminino) unidos para o propósito da manifestação;
10 (Malkut) O teu Reino vem - Cosolidação da divindade no mundo material - a criação se realiza;
0 (Daath) A tua vontade é feita - É no conhecimento (resultado da união entre Chokmah Sabedoria e Binah Compreensão) que a vontade de Deus se fundamenta;
1 (Kether) Como no céu - É a luz não manifesta do Cridor equiparada ao infinito;
10 (Malkut) Assim também na terra - o mundo físico;
4 (Chesed) Dá-nos o pão de nossa necessidade diária - Esfera da misericórdia, da compaixão e do amor por intermédio da qual podemos receber as dádivas da generosidade divina.
5 (Geburah) E deixa-nos serenos - através da justiça e da liberdade;
6 (Tipharet) Como nós favorecemos a serenidade dos outros - É na beleza de nossa alma (espírito) é que encontramos a misericórdia para perdoar e o perdão nos torna dignos da justiça de Geburah;
9 (Yesod) E não nos exponhas à provação, mas livra-nos do malígno - o fundamento é comparado à raiz de todo mal e todo bem. Estando ligada essa esfera aos órgãos sexuais a eles muitas vezes é atribuido a fonte de provação e da tentação do homem;
10 (Malkut) Pois Teu é o Reino - a quem pertence, de direito, por ser o Criador;
7 (Netzach) E o Poder - representa a vitória, o poder da realização, o triunfo em todos os níveis;
8 (Hod) E a Glória - esfera onde todas as coisas se unem e se realizam - é a glória da vitória de Netzach sobre as provações e tribulações;
1 ( Kether) Até o fim do universo, de todos os universos - aqui reconhecemos que finalmente retornaremos ao Criador do qual emanou este e tds os outros universos.
O Pai nosso percorre a Árvore da vida começando com as três primeiras sephirot para proclamar a divindade Deus e o poder de Sua vontade.
Após, nos ligamos imediatamente à décima sephirat para "aterrar" o poder divino e realizar a criação.
Depois entramos em contato com as sephirot quatro, cinco e seis para assegurar a satisfação das necessidades materiais e espirituais (paz e serenidade).
Na nona sephirat nossa atenção se volta à proteção - física e espiritual.
Atendidas as nossas necessidades, reiteramos o Poder e a Glória de Deus e devolvemos ao Criador tudo que recebemos (o Reino) e, inclusive nós mesmos.
A forma mais dinâmica de dizer essa oração e obter os seus poderes é relacioná-la com as sephirot, à medida que rezamos (oração meditativa).
Cada parte de nosso corpo pertence a uma esfera (sephirah). Podemos orar mentalizando a sephirat correspondente a cada parte de nosso corpo:
1 (Kether) = alto da cabeça
2 (Chokmah) = face direita
3 (Binah) = face esquerda
4 (Chesed) = braço direito
5 ( Geburah) = braço esquerdo
6 (Tipheret) = peito
7 Netzach) = quadril direito e perna direita
8 (Hod) = quadril esquerdo e perna esquerda
9 (Yesod) = órgãos reprodutores
10 (Malkut) = pés e ânus
Finalizando, desejo a todos dias de paz e serenidade. Namastê.
2 (Chokmah) = face direita
3 (Binah) = face esquerda
4 (Chesed) = braço direito
5 ( Geburah) = braço esquerdo
6 (Tipheret) = peito
7 Netzach) = quadril direito e perna direita
8 (Hod) = quadril esquerdo e perna esquerda
9 (Yesod) = órgãos reprodutores
10 (Malkut) = pés e ânus
Finalizando, desejo a todos dias de paz e serenidade. Namastê.
(Mensagem recebida via e-mail do GAAC - Grupo Apometrico Amor e Caridade - de Campinas/SP)
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